मैं कबीर

अफ्रीका का एक बड़ा मशहूर किस्सा है।  एक मानवविज्ञानी ने अफ्रीकी जनजातियों के अपने अध्ययन के दौरान वहाँ के बच्चों को एक खेल का प्रस्ताव दिया। उसने एक पेड़ के पास फल से भरी एक टोकरी डाल दी और दूर बैठे बच्चों को बताया कि जो भी वहां टोकरी तक पहले पहुंचेगा उसे सारे फल मिल जायेंगे। जब उसने बच्चों को दौड़ने को कहा तो वह सब एक दूसरे का हाथ पकड़ कर दौड़ प ड़े और फल आपस में बांटने लगे। जब उसने उनसे पूछा कि वे इस तरह क्यों कर रहे थे , तो उनका जवाब था: "UBUNTU! इसका अर्थ था, हम में से एक कैसे खुश रहेगा यदि अन्य सभी दुखी हैं? " "उबुन्टु"- इसी सामुदायिक भावना में मानवता का असल सार है। दुनिया भर के गाँव और शहर ऐसे अनेकों उदाहरणों से अटे पड़े हैं। ये सामुदायिक भावना उस कम्युनिस्ट विचारधारा से बंधी नहीं है जोकि प्रोलीतारिआत के नाम पर सर्वशक्तिमान राज्य की कल्पना करती है। न ही यह कोरी पूंजीवादी सोच है जोकि व्यक्तिगत आज़ादी के नाम पर मानव महत्वाकांक्षाओं का अश्लील उत्सव बनाती है। यह उन सब के बीच कहीं है, गांधी के ग्राम स्वराज की अवधारणा के आसपास। अंग्रेजी में हम इस सामुदायिकता के विचार को कॉ

तस्वीर- ANI से मुरादाबाद के एक पीतलक के कारीगर की  बहुत खूबसूरत दिन था वो! आखिरी इम्तिहान का दिन! मैंने बड़ी मेहनत की थी। पूरे इम्तिहान के दौरान रात को 11 बजे सोता था, 5 बजे जागता था। पांचवी क्लास के बच्चे के लिए इतना बहुत था। सुबह सुबह उठ के सबक दोहराना, नहाना-धोना, भगवान के सामने माथा टेकना, और फिर स्कूल जाना। स्कूल बस  में भी किताब निकाल कर दोहराना बड़ा लगन का काम था।  इम्तिहान ख़त्म होने के बाद के बहुत से प्लान थे।  जैसे फटाफट, पास वाली दुकान से ढेर सारी कॉमिक्स किराए पर लानी थी। बुआ जी के घर जाकर बहनों के साथ खेलना था। वगैरह वगैरह। हसनपुर भी जाना था। मुरादाबाद में तो मैं अकेला था चाचा के पास। हालाँकि उस समय इम्तिहान की वजह से मम्मी पापा मुरादाबाद में ही थे। वहाँ के चामुंडा मंदिर और शिवालय की बहुत याद आती थी।  खैर! इम्तिहान देने के बाद स्कूल से ही छुट्टी का जलसा शुरू हो चुका था। सब बच्चों के चेहरों पर ऐसी ख़ुशी थी जैसे सब जेल से छूटे हों। आखिरी दिन पर फैज़ल, शहज़ाद, अमित और मैं अपने पेपर नहीं मिला रहे थे। बस, हम सब बहुत खुश थे। कूद रहे थे। एक दूसरे को छेड़ रहे थे।आया बी भी कुछ ज़्यादा ही छ

https://www.downtoearth.org.in/news/water/the-demise-of-rivers-59881 https://india.mongabay.com/2019/04/sabarmati-the-river-that-gandhi-once-chose-to-live-by-is-now-dry-and-polluted/ https://www.counterview.net/2020/05/gpcb-admits-industry-polluted-sabarmati.html https://www.indiatoday.in/india/story/ganga-river-water-unfit-for-drinking-bathing-1538183-2019-05-30 https://thewire.in/environment/sabarmati-pollution-effluent-sewage-report ऊपर दिए कुछ लिंक यदि आपने पढ़ लिए हों तो नीचे की कविता आने वाले भविष्य को दिखाने के लिए लिखी गयी है। और यदि नहीं पढ़े हों तो यह कविता पढ़ लें। कविता के बाद दो वीडियो भी है। एक साबरमती पर है, थोड़ा लम्बा है। एक ऋषिगंगा पर है, थोड़ा छोटा है। थोड़ा समय निकालकर ज़रूर देखें। खासतौर पर अगर १ लाख रूपए महीने से कम कमाते हों तो। क्यूंकि यदि उससे ज़्यादा कमाते होंगे, तो आपको मेरी बात शायद समझ में नहीं आएगी।  नदी और औरत  नदी हूँ मैं  कोई सती नहीं  जिसका श्रृंगार कर तुम जला दोगे  सती माता के जयकारे लगाओगे  और मैं इस महानता के सागर में समा जाऊंगी।  नदी हूँ मैं  कोई बालवधू नह

बीसवीं सदी में वैज्ञानिकता का मुलम्मा ओढ़े बहुत से ऐसे पुरातनपंथी विचारों ने जगह बनाई जिसने हमारी गैर-बराबरी वाली दुनिया को यथा-स्थिति बनाये रखने में खूब मदद दी। ऐसे विचारों का पूरी तरह मिट्टी में मिला देना जरूरी है जो आधुनिकता का मुलम्मा ओढ़े हैं पर असल में बहुत गहरे तक इंसानियत की सीमा बांधने वाले काले विचारों से प्रेरित हैं। बीसवीं सदी के अमेरिकी पारिस्थितिकी विशेषज्ञ, गैर्रेट हार्डिन की  "ट्रेजेडी ऑफ़ कॉमन्स" की परिकल्पना ऐसा ही एक विचार है।  ट्रेजेडी ऑफ़ कॉमन्स क्या है  हार्डिन का "द ट्रेजेडी ऑफ़ कॉमन्स" नाम का निबंध 1968 में शोध प्रबंधों को छापने वाली  विख्यात पत्रिका "साइंस" में छपा। इस निबंध ने अपने समय के बुद्धिजीवी जगत में तहलका मचा दिया था। शायद ही कोई ऐसा विषय हो जिस पर हार्डिन के लेख का प्रभाव न पड़ा हो , चाहे वह अर्थशास्त्र हो या विज्ञान या पारिस्थितिकी या राजनीति शास्त्र।  "ट्रेजेडी ऑफ़ कॉमन्स " है क्या ? मध्यकालीन ब्रिटेन में हर गाँव के एक हिस्से को सबके उपयोग के लिए रखा जाता था। यह खेती की ज़मीन के बाहर का एक हिस्सा होता था जिसे कॉमन्स क

मध्य हिमालय का बिना चीड़ का एक पुराना जंगल  क्या हम किसी बर्बाद हुयी चीज़ को फिर बिलकुल वैसा बना सकते हैं, जैसी वह पहले थी। शायद निर्जीव चीज़ों को हम फिर से बना सकते हैं। पर उस पर भी हज़ारों विवाद हैं। और जो सजीव है, क्या उसको फिर से बना सकते हैं? अगर हम लोगों को क्लोन भी कर लें, तो भी क्या क्लोन और असल व्यक्ति एक से होंगे?  मेरी राय में जवाब होगा, नहीं।  पिछले 200 वर्षों में औपनिवेशिक काल, औद्योगिक क्रांति, पूँजीवाद और  आधुनिकता  के प्रचार प्रसार ने मिलकर ऐसी धमाचौकड़ी मचाई है कि हज़ारों सालों से अर्जित की हुयी विद्वता (wisdom ), ज्ञान, सामाजिक, आर्थिक और पारिस्थितिक (ecological ) ढाँचे चरमरा गए हैं और बदलने पर मजबूर हुए हैं। यह बदलाव इनसानियत के इतिहास में पहले आये बदलावों के मुक़ाबले कहीं ज़्यादा तेज़ और गहरे हैं।  ये सिर्फ राजा रानी के खिलाफ हुए विद्रोह नहीं हैं जिन्हें इतिहास की किताबें बड़े बदलाव की तरह दिखलाती हैं। यह मानस में हुए गहरे बदलाव हैं जो एक से दूसरी पीढ़ी में ही आ जा रहे हैं अब। यह बदलाव न सारे के सारे अच्छे हैं न सारे के सारे बुरे। जैसा कि हर युग में होता है, इसमें कुछ अच्छे बद